sábado, 30 de abril de 2011

Divine Mercy Sunday


The Gospel reading for today, the beautiful Sunday of the Divine Mercy, takes all of our Easter idealism, our delight in the Risen Savior, and applies a sobering dose of reality. The reading as well as recent events in our country, world and parish, leads me to write about faith, doubts and crises.

It is very easy to be a person of faith when all goes well. When life is without any really deep crises or problems it is easy for each of us to be a person of faith. But when a crisis tears at our hearts, as when a young spouse dies or, worse still, a child dies, or a marriage is evidently on the rocks, then very often we feel our faith very weak. Many times we enter into a period of anger at God and a time of doubts. This does not mean that we have lost our faith. It simply means that we are being called to a deeper faith.

You know, it was easy for the disciples to believe in the Lord when they felt the magnetism of His words, when they witnessed His healings, when they saw His miracles. But it was much harder for them to believe after He had been arrested to be killed. It was harder for them to believe when they realized that they also could be killed for having been His followers. Thomas doubted the Resurrection because he had suffered the crisis of the crucifixion. His faith in God decreased. Like the other specially chosen disciples who would later be called apostles, like Peter, James, Andrew, Bartholomew, Simon and all the rest, Thomas ran and hid. He was not being found on Golgotha. He was too afraid to remember the promises of the Lord.  But his faith was restored when he saw the Lord. At this point Jesus told Thomas about a greater faith, a faith that He has called you and me to. The Lord looked at Thomas and then looked down the ages at us and said, blessed are those who have not seen yet believed.

When a crisis hits us we all pray for deliverance. "God, please keep my husband, my child alive. God, please save our marriage. God, protect my son at war." If deliverance comes we feel that we have seen the Lord. This is all well and good, but how much greater is our faith when we hold onto the Lord even when our prayers are not answered. Blessed are those who have not seen yet believed.

Last Sunday we were called to believe in the Resurrection. Our own faith in the Resurrection is not based on experiencing a presence of the Risen Lord, but on an empty tomb. When we feel empty, when we feel that the Lord is no longer in our lives, we have to recognize that more than ever He is alive, among us.

On a higher plane, for us to say to the Lord, "I love you and believe in you despite the times that I have been uncertain of you in my life," demonstrates a deeper faith than we had before our faith was challenged.

As his Holiness said few days ago: «Christians are a priestly people for the world. Christians should make the living God visible to the world; they should bear witness to him and lead people towards him. When we speak of this task in which we share by virtue of our baptism, it is no reason to boast. It poses a question to us that make us both joyful and anxious: are we truly God’s shrine in and for the world? Do we open up the pathway to God for others or do we rather conceal it? Have not we – the people of God – become to a large extent a people of unbelief and distance from God? Is it perhaps the case that the West, the heartlands of Christianity, are tired of their faith, bored by their history and culture, and no longer wish to know faith in Jesus Christ? We have reason to cry out at this time to God: “Do not allow us to become a ‘non-people’! Make us recognize you again! Truly, you have anointed us with your love, you have poured out your Holy Spirit upon us. Grant that the power of your Spirit may become newly effective in us, so that we may bear joyful witness to your message!

My brother, my sister, Let's not persecute ourselves. Doubting is part of being human. A person who does not react with anger at the time of a tragedy might be a saint, but most likely is a person who really never had a high quality of love. The person, who recognizes that God was certainly there even at the time of anger, is a person whose faith has grown.

We pray today, trough the intercession of Blessed John Paul II that we might all have a mature faith, able to grow through crises. We pray today that we might all be included in that phrase of the Lord's, blessed are those who have not seen but believe

jueves, 28 de abril de 2011

Happy Easter!!



The world had changed. This man who had died was now living with a life that was no longer threatened by any death. A new form of life had been inaugurated, a new dimension of creation. The first day, according to the Genesis account, is the day on which creation begins. Now it was the day of creation in a new way, it had become the day of the new creation. We celebrate the first day. And in so doing we celebrate God the Creator and his creation. Yes, we believe in God, the Creator of heaven and earth. And we celebrate the God who was made man, who suffered, died, was buried and rose again. We celebrate the definitive victory of the Creator and of his creation. We celebrate this day as the origin and the goal of our existence. We celebrate it because now, thanks to the risen Lord, it is definitively established that reason is stronger than unreason, truth stronger than lies, love stronger than death. We celebrate the first day because we know that the black line drawn across creation does not last for ever. We celebrate it because we know that those words from the end of the creation account have now been definitively fulfilled: “God saw everything that he had made, and behold, it was very good” (Gen 1:31). Amen HOMILY OF HIS HOLINESS BENEDICT XVI Saint Peter's Basilica Holy Saturday, 23 April 2010. 

jueves, 21 de abril de 2011

Holy Thursday 2011


HOMILY OF HIS HOLINESS BENEDICT XVI

Basilica of St John Lateran
Holy Thursday, 21 April 2011


Dear Brothers and Sisters!

“I have eagerly desired to eat this Passover with you before I suffer” (Lk 22:15). With these words Jesus began the celebration of his final meal and the institution of the Holy Eucharist. Jesus approached that hour with eager desire. In his heart he awaited the moment when he would give himself to his own under the appearance of bread and wine. He awaited that moment which would in some sense be the true messianic wedding feast: when he would transform the gifts of this world and become one with his own, so as to transform them and thus inaugurate the transformation of the world. In this eager desire of Jesus we can recognize the desire of God himself – his expectant love for mankind, for his creation. A love which awaits the moment of union, a love which wants to draw mankind to itself and thereby fulfil the desire of all creation, for creation eagerly awaits the revelation of the children of God (cf. Rom 8:19). Jesus desires us, he awaits us. But what about ourselves? Do we really desire him? Are we anxious to meet him? Do we desire to encounter him, to become one with him, to receive the gifts he offers us in the Holy Eucharist? Or are we indifferent, distracted, busy about other things? From Jesus’ banquet parables we realize that he knows all about empty places at table, invitations refused, lack of interest in him and his closeness. For us, the empty places at the table of the Lord’s wedding feast, whether excusable or not, are no longer a parable but a reality, in those very countries to which he had revealed his closeness in a special way. Jesus also knew about guests who come to the banquet without being robed in the wedding garment – they come not to rejoice in his presence but merely out of habit, since their hearts are elsewhere. In one of his homilies Saint Gregory the Great asks: Who are these people who enter without the wedding garment? What is this garment and how does one acquire it? He replies that those who are invited and enter do in some way have faith. It is faith which opens the door to them. But they lack the wedding garment of love. Those who do not live their faith as love are not ready for the banquet and are cast out. Eucharistic communion requires faith, but faith requires love; otherwise, even as faith, it is dead.
From all four Gospels we know that Jesus’ final meal before his passion was also a teaching moment. Once again, Jesus urgently set forth the heart of his message. Word and sacrament, message and gift are inseparably linked. Yet at his final meal, more than anything else, Jesus prayed. Matthew, Mark and Luke use two words in describing Jesus’ prayer at the culmination of the meal:“eucharístesas” and “eulógesas” – the verbs “to give thanks” and “to bless”. The upward movement of thanking and the downward movement of blessing go together. The words of transubstantiation are part of this prayer of Jesus. They are themselves words of prayer. Jesus turns his suffering into prayer, into an offering to the Father for the sake of mankind. This transformation of his suffering into love has the power to transform the gifts in which he now gives himself. He gives those gifts to us, so that we, and our world, may be transformed. The ultimate purpose of Eucharistic transformation is our own transformation in communion with Christ. The Eucharist is directed to the new man, the new world, which can only come about from God, through the ministry of God’s Servant.
From Luke, and especially from John, we know that Jesus, during the Last Supper, also prayed to the Father – prayers which also contain a plea to his disciples of that time and of all times. Here I would simply like to take one of these which, as John tells us, Jesus repeated four times in his Priestly Prayer. How deeply it must have concerned him! It remains his constant prayer to the Father on our behalf: the prayer for unity. Jesus explicitly states that this prayer is not meant simply for the disciples then present, but for all who would believe in him (cf. Jn 17:20). He prays that all may be one “as you, Father, are in me and I am in you, so that the world may believe” (Jn 17:21). Christian unity can exist only if Christians are deeply united to him, to Jesus. Faith and love for Jesus, faith in his being one with the Father and openness to becoming one with him, are essential. This unity, then, is not something purely interior or mystical. It must become visible, so visible as to prove before the world that Jesus was sent by the Father. Consequently, Jesus’ prayer has an underlying Eucharistic meaning which Paul clearly brings out in the First Letter to the Corinthians: “The bread that we break, is it not a sharing in the body of Christ? Because there is one bread, we who are many, are one body, for we all partake of the one bread” (1 Cor 10:16ff.). With the Eucharist, the Church is born. All of us eat the one bread and receive the one body of the Lord; this means that he opens each of us up to something above and beyond us. He makes all of us one. The Eucharist is the mystery of the profound closeness and communion of each individual with the Lord and, at the same time, of visible union between all. The Eucharist is the sacrament of unity. It reaches the very mystery of the Trinity and thus creates visible unity. Let me say it again: it is an extremely personal encounter with the Lord and yet never simply an act of individual piety. Of necessity, we celebrate it together. In each community the Lord is totally present. Yet in all the communities he is but one. Hence the words “una cum Papa nostro et cum episcopo nostro”are a requisite part of the Church’s Eucharistic Prayer. These words are not an addendum of sorts, but a necessary expression of what the Eucharist really is. Furthermore, we mention the Pope and the Bishop by name: unity is something utterly concrete, it has names. In this way unity becomes visible; it becomes a sign for the world and a concrete criterion for ourselves.
Saint Luke has preserved for us one concrete element of Jesus’ prayer for unity: “Simon, Simon, behold, Satan demanded to have you, that he might sift you like wheat, but I have prayed for you, that your faith may not fail; and when you have turned again, strengthen your brethren” (Lk 22:31). Today we are once more painfully aware that Satan has been permitted to sift the disciples before the whole world. And we know that Jesus prays for the faith of Peter and his successors. We know that Peter, who walks towards the Lord upon the stormy waters of history and is in danger of sinking, is sustained ever anew by the Lord’s hand and guided over the waves. But Jesus continues with a prediction and a mandate. “When you have turned again…”. Every human being, save Mary, has constant need of conversion. Jesus tells Peter beforehand of his coming betrayal and conversion. But what did Peter need to be converted from? When first called, terrified by the Lord’s divine power and his own weakness, Peter had said: “Go away from me, Lord, for I am a sinful man!” (Lk 5:8). In the light of the Lord, he recognizes his own inadequacy. Precisely in this way, in the humility of one who knows that he is a sinner, is he called. He must discover this humility ever anew. At Caesarea Philippi Peter could not accept that Jesus would have to suffer and be crucified: it did not fit his image of God and the Messiah. In the Upper Room he did not want Jesus to wash his feet: it did not fit his image of the dignity of the Master. In the Garden of Olives he wielded his sword. He wanted to show his courage. Yet before the servant girl he declared that he did not know Jesus. At the time he considered it a little lie which would let him stay close to Jesus. All his heroism collapsed in a shabby bid to be at the centre of things. We too, all of us, need to learn again to accept God and Jesus Christ as he is, and not the way we want him to be. We too find it hard to accept that he bound himself to the limitations of his Church and her ministers. We too do not want to accept that he is powerless in this world. We too find excuses when being his disciples starts becoming too costly, too dangerous. All of us need the conversion which enables us to accept Jesus in his reality as God and man. We need the humility of the disciple who follows the will of his Master. Tonight we want to ask Jesus to look to us, as with kindly eyes he looked to Peter when the time was right, and to convert us.
After Peter was converted, he was called to strengthen his brethren. It is not irrelevant that this task was entrusted to him in the Upper Room. The ministry of unity has its visible place in the celebration of the Holy Eucharist. Dear friends, it is a great consolation for the Pope to know that at each Eucharistic celebration everyone prays for him, and that our prayer is joined to the Lord’s prayer for Peter. Only by the prayer of the Lord and of the Church can the Pope fulfil his task of strengthening his brethren – of feeding the flock of Christ and of becoming the guarantor of that unity which becomes a visible witness to the mission which Jesus received from the Father.
“I have eagerly desired to eat this Passover with you”. Lord, you desire us, you desire me. You eagerly desire to share yourself with us in the Holy Eucharist, to be one with us. Lord, awaken in us the desire for you. Strengthen us in unity with you and with one another. Grant unity to your Church, so that the world may believe. Amen

Paschal Triduum 2011


Con la celebración de la Misa Vespertina de la Cena del Señor la Iglesia da comienzo al Sagrado Triduo Pascual. En él se conmemoran los misterios de la pasión muerte y resurrección del Señor, misterios redentores que se actualizan en cada celebración eucarística (cf. oración sobre las ofrendas). La Misa de hoy constituye el preámbulo necesario con que recordamos aquella última cena del Señor en la que anticipó su entrega en la cruz y al mismo tiempo entregó a los apóstoles el mandato del amor fraterno y el mandato de repetir sus mismos gestos en memoria suya, instituyendo así el sacerdocio ministerial.
Estos tres aspectos deben vertebran la celebración y deben ponerse de relieve; así dice la «Carta circular sobre la preparación y celebración de las fiestas pascuales» (Congregación para el Culto Divino y Disciplina de los Sacramentos, año 1988) a propósito de este día: «Toda la atención del espíritu debe centrarse en los misterios que se recuerdan en la Misa: es decir, la institución de la Eucaristía, la institución del Orden sacerdotal, y el mandamiento del Señor sobre la caridad fraterna» (nº 45). 
Estos tres misterios se encuentran reflejados en la palabra de Dios y en la eucología. La celebración de la Eucaristía no es iniciativa de la Iglesia sino respuesta y fidelidad al mandato del Señor en la cena con los apóstoles que les dijo: «haced esto en memoria mía». San Pablo, en la primera carta a los Corintios, narra la institución de la Eucaristía para justificarla como perteneciente al patrimonio espiritual de la comunidad cristiana: «Yo he recibido una tradición, que procede del Señor y que a mi vez os he transmitido» y como estadio de espera hasta el regreso del Señor (segunda lectura). Desde aquella Cena, la Misa es banquete del amor de Dios y sacrificio de la Alianza eterna (oración colecta), pues en ella se inmola la carne de Cristo y se derrama su sangre para fortalecernos y purificarnos (prefacio).
Necesariamente unido a este misterio tenemos que contemplar la institución del Orden Sacerdotal; pues, al entregar en el cenáculo su cuerpo y su sangre en el pan y el vino como anticipo del su entrega en la cruz, entrega también a los apóstoles el mandato y la posibilidad de repetirlo.
Al concluir la celebración tiene lugar el traslado del Santísimo Sacramento al lugar de la adoración donde se depositará en un sagrario o urna. En los momentos de oración y adoración deberá destacarse la vinculación entre la Eucaristía y la entrega sacrificial del Señor en la cruz.
No podemos olvidar, al fin, el gesto de Cristo de lavar los pies a sus discípulos (Evangelio). Con él, mostró su amor sincero y efectivo por los hombres. Este gesto, repetido ritualmente por el presidente de la celebración, nos llama a los cristianos a un amor y servicio sinceros por todos los hombres siguiendo el ejemplo del Maestro; amor que nace de la Eucaristía, «sacramento del amor».
En el común sentir de los cristianos está la conciencia –como es en verdad– de que se trata de una de las Misas más destacas del año litúrgico; a ella asisten un gran número de fieles. Es por ello, que habrá que cuidar especialmente su preparación y aprovechar los elementos propios en orden a conseguir que en ella se exprese con brillantez y dignidad el contenido de fe que celebramos y, al mismo tiempo, se consiga una verdadera participación litúrgica de la asamblea que conduzca a la oración y el encuentro con el Señor.

domingo, 17 de abril de 2011

Palm Sunday of the Lord’s Passion

Just a few words because the reading of the Lord's Passion is eloquent in itself…
One of the most terrible phrases on the whole Passion comes from the mouths of all those who are present when the Lord is condemned: His blood be upon us and upon our children. The people involved in Jesus' death are also all of us. We are more than mere spectators at Jesus' crucifixion for we are also guilty. We must never forget that each one of us has a hand in Jesus' death when we hurt others through gossip and slander or when we look for our own selfish purposes. Jesus is crucified every time a human being is degraded or treated unjustly. This final week of Lent is a great opportunity to celebrate the death and resurrection of Jesus in a way that will change our lives. During the celebration of the Palm Sunday this morning in St. Peter`s square, in Rome, Pope Benedict XVI in his homily said: «The cross is lifted up as a sign of Jesus taking the sins of humanity upon himself in order to soften our hearts. The fact that Jesus thought that we are worth all that pain and suffering should reduce us to silence. We must never forget that Jesus died on the cross so that we might have new life. We should try in our own simple way to imitate him». So, today the palms remind us of three truths. First, they remind us of human changeability, how quickly today's hero can become tomorrow's a bad person. If we live our lives dependent on human popularity, we are building our lives on the wind… Second, the palms place us within the Passion account. The characters of the Passion are not creatures from outer space. They are us! Through our reading of the Passion, we can identify ourselves with Peter's denial, with Judas' betrayal, with the disciples' running away in fear, with Pilate's cowardice… We all have a place in the Passion story. Third, the palms remind us of Jesus' love for us. Despite what all these people did to him, Jesus died for all of them and for us. His love, his truth, his forgiveness, his grace are the foundations on which we can rely. Despite our failures, in Jesus we can have a new and strong life. So, as we begin Holy Week, let us reflect on the Passion and let us pray for the grace of conversion, the grace to turn away from our sins, so that we, too, will triumph over them as Jesus did. You know, the Church celebrates the liturgies of this Holy Week not only to remind us of sin but to assure each one of us of our own resurrection ■ 

Domingo de Ramos de la Pasión del Señor (2011)


Para comprender correctamente la celebración de hoy debemos, en primer lugar, considerar el «título» completo del presente domingo. En nuestro lenguaje espontáneo y en el sentir común de la mayoría de las personas, hoy es el «Domingo de ramos»; pero nos olvidamos que el sentido pleno de la celebración queda expresado cuando afirmamos igualmente «en la pasión del Señor». Si damos una mirada rápida por la palabra de Dios y por las oraciones que se proclaman, inmediatamente podemos tomar conciencia de lo que queremos decir. En efecto, en la celebración de este domingo se pueden percibir claramente dos tonos: el sentido de una auténtica fiesta que aclama a Cristo Rey (tal y como viene expresado en uno de los himnos que sugiere el Misa Romano para la procesión con las palmas y en la antífona de entrada) y el dramatismo del proceso, pasión y cruz del Señor; el punto de inflexión se encuentra en la oración colecta donde se nos anuncia ya todo el misterio pascual: anonadamiento, muerte en la cruz y resurrección del Redentor. Con la procesión de las palmas, como con todas las que se realizan durante el año litúrgico, se expresa la conciencia que los creyentes tenemos de ser peregrinos hacia la Patria definitiva que no es de este mundo y que se realiza simbólicamente con la entrada en la Iglesia donde se va a celebrar la Misa. Así se señala en la primera oración para la bendición de los ramos: «Concédenos con Él (Cristo) entrar en la Jerusalén del Cielo». Pero, en esta ocasión, se añaden además otros dos aspectos novedosos: con esta procesión se reproduce ritualmente aquella entrada de Cristo en Jerusalén rodeado de gritos de júbilo y los creyentes imitamos a aquellos que alfombraban las calles con ramas de árboles (cf. Evangelio de la entrada del Señor). Aunque pueda parecer anecdótico, no quisiera dejar de mencionar las referencias constantes a los «niños hebreos» en los cantos del Misal para la procesión. Los niños han gozado del privilegio de entrar en estos textos litúrgicos por ser los prototipos de los que son inocentes, sencillos e ilusionados. A ser como ellos nos llama el Señor (Lc 19,14) y también los textos de este día: «¡Gritad Hosanna, y haceos como los niños hebreos al paso del Redentor!» (Himno a Cristo Rey). La procesión de este día, como podemos ver, tiene un contenido espiritual y litúrgico que deberíamos poner de relieve y no dejarlo pasar por alto. Con la oración colecta da comienzo la Misa de la Pasión. Como hemos dicho cambia totalmente el tono de la celebración: lo festivo y jubiloso se muda en la gravedad del sufrimiento de Cristo. La liturgia de la palabra llega a toda su intensidad en la lectura del largo texto evangélico de la Pasión. Allí recibe pleno sentido el anuncio del sufrimiento del Siervo de Yahvé (primera lectura) y la descripción paulina del anonadamiento del Señor que comenzó con la encarnación y llegó a su máxima realización cuando el Salvador recibe de los hombres la muerte, y muerte de cruz. Así se intercambian elinocente y el criminal; la muerte y la vida; y la culpa y la justificación (cf. prefacio) de manera que Cristo ha borrado por su cruz nuestros pecados (cf. oración sobre las ofrendas) y nos ha dado la esperanza de la resurrección (cf. oración después de la comunión)

martes, 12 de abril de 2011

John Paul II being beatified for holiness.

Pope John Paul II is being beatified not because of his impact on history or on the Catholic Church, but because of the way he lived the Christian virtues of faith, hope and love, said Cardinal Angelo Amato, prefect of the Congregation for Saints’ Causes. “Clearly his cause was put on the fast track, but the process was done carefully and meticulously, following the rules Pope John Paul himself issued in 1983,” the cardinal said April 1, during a conference at the Pontifical University of the Holy Cross in Rome.
The cardinal said the church wanted to respond positively to many Catholics’ hopes to have Pope John Paul beatified quickly, but it also wanted to be certain that the pope, who died in 2005, is in heaven. Cardinal Amato said the sainthood process is one of the areas of church life where the consensus of church members, technically the “sensus fidelium” (“sense of the faithful”), really counts. “From the day of his death on April 2, 2005, the people of God began proclaiming his holiness,” and hundreds, if not thousands, visit his tomb each day, the cardinal said. A further sign is the number of biographies published about him and the number of his writings that are translated and re-published. “In the course of a beatification cause, there is the vox populi,” he said, which must be “accompanied by the vox dei (voice of God) — the miracles — and the vox ecclesiae (voice of the church),” which is the official judgment issued after interviewing eyewitnesses and consulting with historians, physicians, theologians and church leaders to verify the candidate’s holiness. Beatification and canonization are not recognitions of someone’s superior understanding of theology, nor of the great works he or she accomplished, he said. Declaring someone a saint, the church attests to the fact that he or she lived the Christian virtues in a truly extraordinary way and is a model to be imitated by others, the cardinal said. The candidate, he said, must be perceived “as an image of Christ.” Cardinal Amato said, “the pressure of the public and of the media did not disturb the process, but helped it” because it was a further sign of Pope John Paul’s widespread reputation for holiness, which is something the church requires proof of before it moves to beatify someone. Joaquin Navarro-Valls, who served as Vatican spokesman under Pope John Paul, told the conference that the late pope’s voice, his pronunciation, his use of gestures and his presence at the altar or on a stage all contributed to his success as a communicator. But the key to his effectiveness was that he firmly believed that each person was created in God’s image and likeness, Navarro-Valls said. “I think this was what attracted people even more than the way he spoke.” People felt he was sincere in his recognition of their dignity and of their destiny to be with God, he said. “He was a man profoundly convinced of the truth of those words in Genesis — ‘God made man and woman in his image and likeness.’ This gave him optimism even when he could no longer walk, and then even when he could no longer speak,” Navarro-Valls said. As for those who question beatifying Pope John Paul only six years after his death and those who say the explosion of the clerical sex abuse scandal during his pontificate casts a dark shadow on his reign, Navarro-Valls said people must remember that beatification is not a judgment on a pontificate, but on the personal holiness of the candidate. The key question, he said, is: “Can we be certain he lived the Christian virtues in a heroic way?” ■

En torno a la beatificación de Juan Pablo II


Estábamos de rodillas en torno al lecho de Juan Pablo II. El Papa yacía en penumbras. La suave luz de la lámpara iluminaba la pared pero él era bien visible. Cuando llegó la hora de la que, pocos instantes después, todo el mundo habría sabido, de improviso el arzobispo Dziwisz se levantó. Encendió la luz de la habitación, interrumpiendo así el silencio de la muerte de Juan Pablo II. Con voz conmovida, pero sorprendentemente firme, con el típico acento de montaña, alargando una de las sílabas, comenzó a cantar: “A Ti, oh Dios, te alabamos, a Ti, Señor, te confesamos”. Parecía un tono proveniente del cielo. Todos mirábamos maravillados a don Stanislao. Pero la luz encendida y el canto de las palabras que seguían – “A Ti, eterno Padre, toda la tierra te venera…” – daban certeza a cada uno de nosotros. He aquí – pensábamos – que nos encontramos en una realidad totalmente diversa. Juan Pablo II ha muerto: quiere decir que él vive para siempre. Aunque el corazón sollozaba y el llanto estrechaba la garganta, comenzamos a cantar. Ante cada palabra nuestra voz se volvía más segura y más fuerte. El canto proclamaba: “Vencedor de la muerte, has abierto a los creyentes el reino de los cielos”.

Así, con el himno del Te Deum, glorificamos a Dios, bien visible y reconocible en la persona del Papa. En cierto sentido, esta es también la experiencia de todos aquellos que lo encontraron en el curso de su pontificado. Quien entraba en contacto con Juan Pablo II, encontraba a Jesús, a quien el Papa representaba con todo de sí mismo. Con la palabra, el silencio, los gestos, el modo de orar, el modo de entrar en el espacio litúrgico, el recogimiento en sacristía: con todo su modo de ser. Se lo notaba inmediatamente: era una persona llena de Dios. Y para el mundo se convirtió en signo visible de una realidad invisible. También a través de su cuerpo destrozado por el sufrimiento de los últimos años.

A menudo bastaba mirarlo para descubrir la presencia de Dios y, así, comenzar a rezar. Bastaba para ir a confesarse: no sólo de los propios pecados sino también de no ser santos como él.

Cuando dejó de caminar y, durante las celebraciones, se volvió totalmente dependiente de los ceremonieros, comencé a darme cuenta de que estaba tocando a una persona santa. Tal vez hacía irritar a los penitenciarios vaticanos cuando, antes de cada celebración, iba a confesarme, siguiendo un imperativo interior y sintiendo una fuerte necesidad de ello. Tenía necesidad de recibir la absolución para estar junto a él. Cuando se está junto a una persona santa, cuando el hombre de algún modo toca la santidad, esta se irradia en toda la persona. Pero, al mismo tiempo, se experimenta sobre la propia piel también la tentación: evidentemente al espíritu maligno no le gusta el aire de santidad. Cuando, hacia las tres de la madrugada, salí del apartamento del Palacio Apostólico, en Borgo Pio había una multitud de gente: caminaba en el silencio más recogido. El mundo se había detenido, se había arrodillado y había llorado.

Estaba quien lloraba sólo por el hecho de haber perdido a una persona amada y luego volvía a casa así como había venido. Y estaba quien, a las lágrimas exteriores, unía las interiores, que surgían del sentirse inadecuados e infieles frente al Señor. Este llanto era bendito. Era el comienzo del milagro de la conversión. En todos los días sucesivos, hasta el funeral del Papa, Roma se convirtió en un cenáculo: todos se comprendían, aún si hablaban lenguas diversas.

Estuve en contacto con el Papa por siete largos años: durante su vida, pero también cuando su alma se separó del cuerpo. En el momento de la muerte quedaron con nosotros sólo los restos mortales que se transformarán en polvo: el cuerpo se desvanece y la persona es acogida en el misterio de Dios.

Entre las tareas de los ceremonieros está también la de encargarse del cuerpo del Papa difunto. Lo hice por siete largos días, hasta el funeral. Poco después de su muerte, vestí a Juan Pablo II junto a tres enfermeras que lo habían seguido por largo tiempo. Si bien ya había transcurrido una hora y media del deceso, ellas continuaban hablando con el Papa como si estuviesen hablando al propio padre. Antes de ponerle la sotana, el alba, la casulla, lo besaban, lo acariciaban y lo tocaban con amor y reverencia, precisamente como si se tratase de una persona de familia. Su actitud no manifestaba sólo la devoción al Pontífice: para mí representaba el tímido anuncio de una beatificación cercana. Tal vez es por esto que no me he dedicado nunca a rezar intensamente por su beatificación, desde el momento en que ya había comenzado a participar.

Cada día celebro la Eucaristía en las Grutas Vaticanas. Observo cómo los empleados de la basílica y todos aquellos que se dirigen al trabajo en los diversos dicasterios y oficinas del Vaticano, los gendarmes, los jardineros, los choferes, comienzan la jornada con un momento de oración frente a la tumba de Juan Pablo II: tocan la lápida y le dan un beso. Y así todas las mañanas.
Desde el 2000 el Papa había comenzado a debilitarse cada vez más. Tenía grandes dificultades para caminar. Preparando el gran Jubileo con el arzobispo Piero Marini esperábamos que al menos pudiese abrir la puerta santa. Era casi imposible pensar en el futuro. Mientras me encontraba en las montañas polacas, una vez escuché esta afirmación: “Todavía no nos conocemos porque no hemos sufrido juntos”. Con monseñor Marini participamos por cinco largos años en los sufrimientos del Papa, en su heroico combate consigo mismo para soportar el sufrimiento. Me vienen a la mente las palabras del salmo 51: “Purifícame con el hisopo y quedaré limpio”, que se pueden entender también así: “Tócame con el sufrimiento y seré puro”.

Estar con Juan Pablo II quería decir vivir en el Evangelio, estar dentro del Evangelio. En los últimos años del servicio junto a él me di cuenta de que la belleza está siempre ligada al sufrimiento. No se puede tocar a Jesús sin tocar la cruz: el Pontífice estaba tan probado, se puede decir martirizado por el sufrimiento, pero tan extremadamente bello, en cuanto que con alegría ofreció todo esto que había recibido de Dios y con alegría restituyó a Dios todo lo que de Él había tenido. La santidad, de hecho, - como decía la Madre Teresa de Calcuta – no significa sólo que nosotros ofrecemos todo a Dios sino también que Dios toma de nosotros todo aquello que nos ha dado. El atleta que caminaba y esquiaba en las montañas ahora había dejado de caminar; el actor había perdido la voz. Poco a poco se le había quitado todo.

Antes de comenzar las exequias, monseñor Dziwisz y monseñor Marini cubrieron el rostro del Papa con un paño de seda, un símbolo de muy profundo significado: toda su vida estuvo cubierta y escondida en Dios. Mientras realizaban este gesto, estaba junto al ataúd y tenía en la mano el Evangeliario, otro signo fuerte. Juan Pablo II no se avergonzaba del Evangelio. Vivía según el Evangelio. Resolvía según el Evangelio todos los problemas del mundo y de la Iglesia. Según el Evangelio construyó toda su vida interior y exterior.

El misterio de Juan Pablo II, es decir, su belleza, se expresa muy bien a través de la oración del Papa Clemente XI que se encontraba en los antiguos breviarios: “Quiero todo lo que Tú quieres, lo quiero porque Tú lo quieres, lo quiero cómo y cuándo Tú lo quieres”. Quien pronuncia estas palabras con el corazón se vuelve como Jesús que, humilde, se esconde en la hostia y se ofrece para ser consumado. Quien hace propias estas palabras comienza a vivir con el espíritu de adoración del Santísimo Sacramento. Siguiendo al Pontífice en los viajes apostólicos, durante los largos vuelos, me preguntaba a menudo: ¿dónde está el centro del mundo?

Trece días después de su elección, con algunos de sus colaboradores, el Papa se dirigió cerca de Roma a la Mentorella, donde está el santuario de la Madre de las Gracias. Preguntó a sus compañeros de viaje: “¿Qué es más importante para el Papa en su vida, en su trabajo?”. Le sugirieron: “¿Tal vez la unidad de los cristianos, la paz en Oriente Medio, la destrucción de la cortina de hierro…?”. Pero él respondió: “Para el Papa lo más importante es la oración”.
En mi país existe este dicho: “El rey está desnudo frente a los ojos de sus siervos”. Cuanto más comenzábamos a conocer a Juan Pablo II, tanto más estábamos convencidos de su santidad, la veíamos en cada momento de su vida. Él no oscurecía a Dios. Si quisiera indicar lo más importante para la vida sacerdotal y para cada uno de nosotros, mirándolo a él podría decir: no cubrir ni ofuscar a Dios con uno mismo sino, al contrario, mostrarlo y convertirse en el signo visible de su presencia. A Dios nadie lo ha visto, pero Juan Pablo II lo hizo visible a través de su vida.

Cuando rezaba, tuve la impresión de que se echaba a los pies de Jesús. Cuando rezaba, sobre su rostro era visible la entrega total a Dios. Era realmente transparente: era, por usar una imagen poética, como el arco iris que une el cielo con la tierra, y su alma corría por las escaleras de la tierra al cielo. Vuelvo ahora a la pregunta: “¿Dónde está el centro del mundo?”.

Poco a poco comencé a darme cuenta de que el centro del mundo estaba siempre donde yo me encontraba con el Papa: no porque estaba con Juan Pablo II sino porque él, en cualquier lugar que se encontrase, rezaba. Entendí que el centro del mundo está donde yo rezo, donde yo estoy junto a Dios, en la más íntima unión que existe: la oración. Estoy en el centro del mundo cuando camino en la presencia de Dios, cuando “en él vivo, me muevo y existo” (cfr. Hechos de los Apóstoles 17, 28). Cuando celebro o participo en la Eucaristía estoy en el centro del mundo; cuando confieso y cuando me confieso, en el confesionario está el centro del mundo; el lugar y el tiempo de mi oración constituyen el centro del mundo porque, cuando rezo, Dios respira dentro de mí. El Papa permitió a Dios respirar a través de él: cada día pasaba mucho tiempo frente al tabernáculo. El Santísimo Sacramento era el sol que iluminaba su vida. Y él, frente a aquel sol, iba a calentarse con la luz de Dios. La vida de Juan Pablo II estaba entretejida de oración. Tenía siempre entre los dedos la coronilla del rosario, con la cual se dirigía a María confirmando su Totus tuus.

Una vez, después del accidente de 1991, el cardenal Deskur llevó al Papa un recipiente con agua bendita de Lourdes y le dijo: “Santidad, cuando lave la parte que duele, deberá rezar el Ave María”. Juan Pablo II respondió: “Querido cardenal, yo digo siempre el Ave María”.

Mi tarea en la Oficina para las Celebraciones Litúrgicas consiste en cuidar, bajo la guía del maestro, las celebraciones pontificias, y no en escribir artículos o preparar conferencias. Así ha sido por trece años. Después del 2 de abril de 2005, cuando alguien me pide que de testimonio de Juan Pablo II, respondo a menudo: “¡Sí, con gran alegría!”. E invito a tomar parte cada jueves en la misa frente a su tumba en las Grutas Vaticanas. Así como invito a dirigirse a la iglesia del Espiritu Santo en Sassia, donde cada tarde se recita la coronilla de la Divina Misericordia seguida del Vía Crucis. Cada jueves a la tarde se encuentran en mi apartamento sacerdotes que trabajan o estudian en Roma, religiosas y laicos. Juntos rezamos las Vísperas, oramos y nos sentamos en la mesa común. Reunirse en oración y estar juntos para reencontrarnos en el centro del mundo: esto lo he aprendido de Juan Pablo II.

No me extraña que el Papa sea beatificado en el domingo de la Divina Misericordia, si bien es una sorpresa de la Providencia el hecho de que este año coincida con el 1º de mayo. De este modo, aquel día se hablará principalmente de santidad. Benedicto XVI y Juan Pablo II transformarán aquella ocasión en un evento religioso inédito en la historia: una procesión de mayo hacia la santidad y la oración L’Osservatore Romano. 

sábado, 2 de abril de 2011

Fourth Sunday of Lent and Second Scrutiny of RCIA


Brothers and sisters in Christ, today we celebrate the second of the three Scrutinies of the Elect. Scrutinies are special rites for the Elect, those preparing to receive the sacraments at the Easter Vigil.  "The scrutinies," the Rite of Christian Initiation of Adults says, "are meant to uncover, then heal all that is weak, defective, or sinful in the hearts of the elect; to bring out, then strengthen, all that is upright, strong, and good."  The scrutinies are intended to make the Elect more aware of their own sinfulness and their need for a Redeemer. 

The Scrutinies are ancient rites, reaching back into the early years of the Church.  The Elect come forward before the assembly.  Special petitions ask God's blessing on them.  Then Father Agustin prays an exorcism, asking God to cast out the spirit of evil from their hearts.  This prayer is followed by the ritual gesture of the laying on of hands.  Father Agustin then prays a concluding prayer for the freedom and protection of the Elect, and dismisses them from the assembly.  The Scrutinies are solemn prayers that are meant to do nothing less than "complete the conversion of the elect."

For those of us who accompany the elect on their journey, this is a time of renewal as we also drive sin from our lives through our practices of prayer, fasting, and almsgiving. We rediscover in Christ the living waters of faith, a transformation into his light, and a renewed life in his Holy Spirit. We, too, walk the Lenten journey but to conversion and renewal.

Let us be stay silent for a moment to prepare our minds and hearts to our brothers and sisters celebrate their second scrutiny and let us unite our intentions with the intentions of our mother the Roman Catholic Church

Cuarto Domingo de Cuaresma



Señor que pueda ver” (cfr. Mc 10, 46-52). Un ciego oye que pasa Jesús y se pone a gritar para llamar la atención. Los discípulos tratan de hacerlo callar, pero el ciego continúa gritando aún más fuerte, hasta que Jesús lo llama a su Presencia. Una vez delante de Jesús, el ciego, que ya lo había tratado como un rey, al llamarlo “hijo de David”, se postra ante Jesús, en señal de adoración, y le suplica poder ver. Jesús, en atención a su fe, le concede la vista.

El episodio, que puede parecer uno más de entre tantos de curaciones milagrosas obradas por Jesús, tiene un profundo simbolismo sobrenatural, que va más allá de la mera curación corporal.

El que acude a Jesús es un hombre ciego, es decir, es alguien que vive en la oscuridad, puesto que no puede ver la luz del día, a causa del daño sufrido en sus ojos. El hombre ciego, además de haber sido una persona con existencia real, es un símbolo de la humanidad que, a consecuencia del pecado original, ha sido expulsada del Paraíso y, alejada de Dios, fuente de luz y Él mismo luz eterna e indefectible, vive en la “oscuridad y en sombras de muerte”, como dice el profeta.

El hombre, alejado de Dios desde su concepción y desde su nacimiento, debido a que el pecado de los primeros padres, Adán y Eva, se transmite de generación en generación, vive como un ciego espiritual, aún cuando pueda ver con los ojos del cuerpo, y esto se ve en la enorme dificultad que tiene para reconocer la Verdad y para acercarse a ella.

La ceguera espiritual se debe a la ausencia de la gracia divina, que es luz que ilumina al alma con la esencia del Ser divino, que es luz en sí mismo, y así iluminada, el alma comienza a vislumbrar los misterios de Dios no con su propias capacidades limitadas e imperfectas, sino al modo de Dios.

Por la gracia, el alma es iluminada, y así sale del estado de ceguera, y también de ignorancia, porque la no contemplación de Dios, que es la Verdad en sí misma, además de provocar oscuridad en el alma, es causa de ignorancia de sus misterios.

“Señor que pueda ver”. Todo cristiano debe hacer suya la petición del ciego del evangelio, porque todo cristiano necesita de la luz de la gracia para contemplar a Cristo Dios en sus misterios.

Así como el ciego, aún estando físicamente muy cerca de una fuente potente de luz, no puede ver nada, así es el hombre en relación al misterio de Jesucristo en la Eucaristía: estamos cerca físicamente de la Hostia, Sol radiante de luz divina, pero no vemos nada con los ojos del cuerpo, sólo algo que aparenta ser pan.

Por eso esta petición es tanto más necesaria cuanto más cerca estamos de la Eucaristía, en la Santa Misa y en la adoración eucarística, no para ver cosas con los ojos del cuerpo, sino para que los ojos del alma, iluminados por la luz de la fe y de la gracia, contemplen, a través del velo sacramental, a Cristo Dios.